logo
logo
En

موسوعة التفسير

المراجع المعتمدة منهج العمل في الموسوعة اعتماد منهجية الموسوعة
المراجع المعتمدة منهج العمل في الموسوعة اعتماد منهجية الموسوعة
سورةُ غافِرٍ
الآيتان (21-22)
ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑ ﮒ ﮓ ﮔ ﮕ ﮖ ﮗ ﮘ ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ
غريب الكلمات:

وَآَثَارًا: أي: ما تُرِكَ في الأرضِ مِنَ البِناياتِ والمَعالِمِ والحُصونِ، وأثَرُ الشَّيءِ: حُصولُ ما يدُلُّ على وُجودِه، وأصلُ (أثر): يدُلُّ على رَسمِ الشَّيءِ الباقي [378] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (20/371)، ((مقاييس اللغة)) لابن فارس (1/53)، ((المفردات)) للراغب (ص: 62)، ((تفسير ابن كثير)) (7/138). .
وَاقٍ: أي: حافِظٍ ونافعٍ، والوِقايةُ: حِفظُ الشَّيءِ مِمَّا يُؤذيه ويَضُرُّه، وأصلُ (وقي): يدُلُّ على دَفعِ شَيءٍ عن شَيءٍ [379] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (20/306)، ((مقاييس اللغة)) لابن فارس (6/131)، ((المفردات)) للراغب (ص: 881)، ((الكليات)) للكفوي (ص: 950). .

المعنى الإجمالي:

يقولُ تعالَى: أوَلَم يَسِرْ أولئك المُشرِكونَ من قُريشٍ في الأرضِ، فيَنظُروا مُعتَبِرينَ كيف كانتْ نهايةُ مَن قَبلَهم مِنَ الأُمَمِ الماضِيةِ؛ كانوا أشَدَّ قُوَّةً مِنهم، وأعظَمَ آثارًا في الأرضِ مِنهم، فعاقَبَهمُ اللهُ بذُنوبِهم فأهلَكَهم، ولم يكُنْ لهم مَن يَقيهم مِنَ اللهِ تعالَى.
ثُمَّ يَذكُرُ تعالَى عِلَّةَ أخْذِه إيَّاهم، وذُنوبَهمُ الَّتي ارْتَكَبوها، فيقولُ: ذلك العَذابُ لأنَّهم كانتْ تأتيهم رسُلُهم بالبَيِّناتِ على توحيدِ اللهِ وصِدقِ رُسُلِه، فكَفَروا، فأخَذَهمُ اللهُ بعَذابِه فأهلَكَهم؛ إنَّ اللهَ قَويٌّ شَديدُ العِقابِ.

تفسير الآيتين:

أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآَثَارًا فِي الْأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ (21).
مناسبة الآية لما قبلها:
لَمَّا خَوَّفَ اللهُ تعالى الكُفَّارَ بعَذابِ الآخِرةِ؛ أردَفَه ببَيانِ تَخويفِهم بأحوالِ الدُّنيا [380] يُنظر: ((تفسير الرازي)) (27/505)، ((تفسير الشوكاني)) (4/559). .
وأيضًا لَمَّا وعَظَهمُ اللهُ سُبحانَه بصادِقِ الأخبارِ عن قَومِ نُوحٍ ومَن تَبِعَهم، وختَمَه بالإنذارِ بما يقَعُ في دارِ القَرارِ للظَّالِمينَ؛ أتْبَعَه الوَعظَ والتَّخويفَ بالمُشاهَدةِ مِن تتَبُّعِ الدِّيارِ والاعتبارِ [381] يُنظر: ((نظم الدرر)) للبقاعي (17/44). .
أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ.
أي: أوَلَم يَسِرْ أولئكَ المُشرِكونَ مِن كُفَّارِ قُرَيشٍ في الأرضِ، فيَنظُروا مُعتَبِرينَ نهايةَ أمْرِ مَن كان قَبلَهم مِنَ الأُمَمِ الماضيةِ [382] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (20/305)، ((تفسير ابن كثير)) (7/138)، ((نظم الدرر)) للبقاعي (17/44-45)، ((تفسير السعدي)) (ص: 735). ؟
كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآَثَارًا فِي الْأَرْضِ.
أي: كان كُفَّارُ الأُمَمِ الماضيةِ أشَدَّ قوَّةً مِن كُفَّارِ قُرَيشٍ، وأعظَمَ آثارًا في الأرضِ منهم [383] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (20/305)، ((تفسير الزمخشري)) (4/160)، ((تفسير ابن كثير)) (7/138)، ((تفسير السعدي)) (ص: 735). قال ابنُ تيميَّةَ: (القُوَّةُ تَعُمُّ قُوَّةَ الإدراكِ النَّظريَّةَ، وقُوَّةَ الحَركةِ العَمَليَّةَ، وقال في الآيةِ الأُخرى: كَانُوا أَكْثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً وَآَثَارًا فِي الْأَرْضِ [غافر: 82] ، فأخبَرَ بفَضلِهم في الكَمِّ والكَيفِ، وأنَّهم أشَدُّ في أنفُسِهم، وفي آثارِهم في الأرضِ). ((مجموع الفتاوى)) (9/40). قال الماورديُّ: (قولُه عزَّ وجلَّ: كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً فيه وجهان: أحدهما: يعني بطشًا، قاله يحيى. الثاني: قدرةً، قاله ابنُ عيسى). ((تفسير الماوردي)) (5/150). وقال السعديُّ: (كانوا أشدَّ قوةً مِن هؤلاء في العَدَدِ والعُدَدِ وكِبَرِ الأجسامِ). ((تفسير السعدي)) (ص: 735). والآثارُ في الأَرض؛ قيل: هي الأبنيةُ والمساكنُ وسائِرُ العِماراتِ. وقيل: هي المباني والمآثرُ والصِّيتُ الدُّنياوي. وقيل: حُصونُهم وقصورُهم وعساكِرُهم. يُنظر: ((تفسير السمعاني)) (5/14)، ((تفسير ابن عطية)) (4/553)، ((تفسير الرازي)) (27/505). .
كما قال تعالَى: أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُوا الْأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ [الروم: 9] .
فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ.
أي: فلمْ تَنفَعْهم شِدَّةُ قُوَّتِهم ولا آثارُهم في الأرضِ؛ حيثُ عاقَبَهمُ اللهُ فأهلَكَهم بسَببِ ذُنوبِهم [384] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (20/305، 306)، ((تفسير السمرقندي)) (3/202)، ((تفسير ابن كثير)) (7/138)، ((تفسير الشوكاني)) (4/559)، ((تفسير ابن عاشور)) (24/120). .
وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ.
أي: ولم يَكُنْ لهم حِينَ جاءَهم عذابُ اللهِ أحدٌ يَقيهم منه، ويدفعُه عنهم [385] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (20/305)، ((الوسيط)) للواحدي (4/8)، ((تفسير ابن كثير)) (7/138)، ((تفسير ابن عاشور)) (24/121). .
ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَكَفَرُوا فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ إِنَّهُ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ (22).
مناسبة الآية لما قبلها:
لَمَّا ذكَرَ اللهُ سُبحانَه أخْذَهم؛ ذكَرَ سبَبَه بما حاصِلُه أنَّ الاستِهانةَ بالرَّسولِ استِهانةٌ بمَن أرسَلَه [386] يُنظر: ((نظم الدرر)) للبقاعي (17/46). .
ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَكَفَرُوا فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ.
أي: إنَّما نَزَل ذلك العَذابُ بهم؛ لأنَّهم كانتْ تأتيهم رسُلُهم بالدَّلالاتِ الواضِحاتِ على تَوحيدِ اللهِ وصِدقِ رُسُلِه، فكفَروا، وجَحَدوا توحيدَ اللهِ، وكَذَّبوا رسُلَه؛ فعاقَبَهم اللهُ بعَذابِه فأهلَكَهم [387] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (20/306)، ((الوسيط)) للواحدي (4/8)، ((تفسير السمعاني)) (5/14)، ((تفسير ابن عطية)) (4/554)، ((تفسير ابن كثير)) (7/138)، ((تفسير ابن عثيمين- سوة غافر)) (ص: 211-212). .
إِنَّهُ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ.
أي: إنَّ اللهَ ذو قُوَّةٍ عَظيمةٍ؛ فلا يُعجِزُه شَيءٌ، ولا يَقهَرُه شَيءٌ سُبحانَه، وعِقابُه شَديدٌ على مَن يَستَحِقُّه [388] يُنظر: ((تفسير ابن جرير)) (20/306)، ((تفسير ابن كثير)) (7/138)، ((تفسير الشوكاني)) (4/559). .
كما قال تعالَى: كَدَأْبِ آَلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَفَرُوا بِآَيَاتِ اللَّهِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ [الأنفال: 52] .

الفوائد التربوية:

قال اللهُ تعالى: أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ المعنى: أنَّ العاقِلَ مَن اعتبَرَ بغَيرِه؛ فإنَّ الذين مضَوْا مِنَ الكُفَّارِ كانوا أشَدَّ قُوَّةً مِن هؤلاء الحاضِرينَ مِنَ الكُفَّارِ، وأقْوى آثارًا في الأرضِ مِنهم، فلمَّا كَذَّبوا رُسُلَهم أهلكَهمُ اللهُ بضُروبِ الهلاكِ مُعَجِّلًا، حتى إنَّ هؤلاء الحاضِرينَ مِنَ الكُفَّارِ يُشاهِدونَ تلك الآثارَ؛ فحَذَّرهمُ اللهُ تعالَى مِن مِثلِ ذلك بهذا القَولِ، وبَيَّنَ بقَولِه: وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ [غافر: 21] أنَّه لَمَّا نَزَل العذابُ بهم عِندَ أخْذِه تعالَى لهم لم يَجِدوا مَن يُعينُهم ويُخَلِّصُهم، ثمَّ بَيَّن أنَّ ذلك نَزَل بهم؛ لأجْلِ أنَّهم كَفَروا وكَذَّبوا الرُّسلَ، فحَذَّر قَومَ الرَّسولِ مِن مِثلِه، وخَتَم الكَلامَ بقولِه: إِنَّهُ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ [غافر: 22] ؛ مُبالَغةً في التَّحذيرِ والتَّخويفِ [389] يُنظر: ((تفسير الرازي)) (27/505). .

الفوائد العلمية واللطائف:

1- في قَولِه تعالَى: أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ أنَّ السَّيرَ في أرضِ المُكَذِّبِين، وتَبَيُّنَ ما أحَلَّ اللهُ بهم مِنَ النَّكالِ، إذا كان على سَبيلِ العِبرةِ بما جرَى لهم مِنَ الهَلاكِ؛ فلا بأسَ به، وبِناءً على ذلك نَعرِفُ أنَّ الذين يَذهَبونَ الآنَ إلى دِيارِ ثمودَ للاطِّلاعِ على قُوَّتِهم والاعتِبارِ بصَنعَتِهم: هُمْ على خَطأٍ عَظيمٍ؛ لأنَّهم لم يَسيروا في الأرضِ السَّيرَ الذي أمَرَ اللهُ به، بل ساروا في الأرضِ السَّيرَ الذي نهَى عنه رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ؛ فقد قال النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: ((لا تَدْخُلوا على هؤلاءِ القَومِ المُعَذَّبِينَ، إلَّا أنْ تَكونوا باكِينَ، فإنْ لَمْ تَكونوا باكِينَ فلا تَدْخُلوا عليهم؛ أَنْ يُصيبَكُم مِثلُ ما أصابَهُم )) [390] يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة غافر)) (ص: 205، 206). والحديثُ أخرجه البُخاريُّ (433)، ومُسلِم (2980) من حديثِ عبد الله بن عُمرَ رضي الله عنهما. .
2- قَولُ اللهِ تعالَى: وَآَثَارًا فِي الْأَرْضِ نَبَّه على آثارِهم؛ لأنَّ آثارَهم لم يَندَرِسْ بَعضُها إلى هذا الزَّمانِ، وقد مضَى عليها أُلوفٌ مِنَ السِّنينَ، وأمَّا المتأخِّرونَ فتَنطَمِسُ آثارُهم في أقَلَّ مِن قَرنٍ [391] يُنظر: ((نظم الدرر)) للبقاعي (17/45). .
3- في قَولِه تعالَى: كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآَثَارًا فِي الْأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ أنَّ هؤلاء الذين كانوا مِن قَبلِهم كانوا أشدَّ منهم قوةً في الأبْدانِ، وقوةً في الصِّناعةِ، وقوةً في الآثارِ؛ ومع هذا لم تمنَعْهم قوَّتُهم هذه مِن أخْذِ اللهِ لهم، وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ فلا يقي دونَ ما أرادَ اللهُ؛ لا قصورٌ ولا مدافعُ، ولا طائراتٌ ولا أيُّ شيءٍ، فإذا أرادَ بقومٍ سُوءًا فلا مَرَدَّ له، قال تعالى: وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ [392] يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة غافر)) (ص:207، 208). [الرعد: 11] .
4- قولُه تعالَى: ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فيه إثباتُ عَدْلِ اللهِ عزَّ وجلَّ، وأنَّه لا يُؤاخِذُ أحدًا بدونِ ذنْبٍ [393] يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة غافر)) (ص:213). .
5- في قَولِه تعالَى: ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَكَفَرُوا فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ إثباتُ الأسبابِ، وأنَّ اللهَ تعالى ربَطَ المُسَبَّباتِ بأسبابِها، وهذا يدُلُّ على تمامِ حِكمةِ اللهِ، وأنَّه عزَّ وجلَّ لم يَفعَلْ شيئًا عَبَثًا، ولا لِمُجَرَّدِ المشيئةِ، خِلافًا لِمَن قال مِن الجَبريَّةِ وغَيرِهم: إنَّ اللهَ تعالى يَفعَلُ ما يَشاءُ لِمُجَرَّدِ المشيئةِ، وليس لحِكمةٍ، وأنكَروا حِكمةَ اللهِ! فيُقالُ لهم: الحِكمةُ هي غايةُ الحُكمِ، أي: أنَّ الحِكمةَ أكبَرُ ما يَدُلُّ على البُعدِ عن السَّفَهِ واللَّعِبِ، والحِكمةُ التي يَشرَعُ اللهُ الشَّرائِعَ مِن أجْلِها لا تعودُ إلى نَفسِها إلَّا مِن حيثُ الكَمالُ فقط، أمَّا المَصلحةُ فالذي يَنتَفِعُ بها هم الخَلقُ، أمَّا اللهُ عزَّ وجلَّ فإنَّ حِكمتَه لا تعودُ إليه بشَيءٍ سِوى بيانِ كَمالِ صِفاتِه عزَّ وجَلَّ [394] يُنظر: ((تفسير ابن عثيمين- سورة غافر)) (ص: 214). .

بلاغة الآيتين:

1- قولُه تعالَى: أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآَثَارًا فِي الْأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ هذا انتقالٌ مِن إنذارِهم بعَذابِ الآخِرةِ على كُفْرِهم، إلى مَوعظتِهم وتَحذيرِهم مِن أنْ يَحُلَّ بهم عذابُ الدُّنيا قبْلَ عَذابِ الآخِرةِ كما حَلَّ بأُمَمٍ أمثالِهم [395] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (24/119). .
- والواوُ في أَوَلَمْ عاطفةٌ جُملةَ: أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ ... على جُمْلةِ: وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْآَزِفَةِ ... إلخ [غافر: 18] . والاستفهامُ تَقريريٌّ، والتَّقريرُ مُوجَّهٌ للَّذين ساروا مِن قُريشٍ ونَظَروا آثارَ الأُمَمِ الذين أبادَهم اللهُ جَزاءَ تَكذيبِهم رُسلَهم؛ فهُمْ شاهَدوا ذلك في رِحلتَيْهم رِحلةِ الشِّتاءِ ورِحلةِ الصَّيفِ، وإنَّهم حَدَّثوا بما شاهَدوه مَن تَضُمُّهم نَوادِيهم ومَجالِسُهم؛ فقد صار مَعلومًا للجميعِ، فبهذا الاعتبارِ أُسنِدَ الفِعلُ المقرَّرُ به إلى ضَميرِ الجمْعِ على الجُملةِ [396] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (24/119). . أو تكونُ الهمزةُ للاستِفهامِ الإنكاريِّ؛ أنكَرَ عليهم عدَمَ الاعتبارِ بأحوالِ غَيرِهم، والواوُ عاطفةٌ على مُقدَّرٍ يَقْتضيهِ المقامُ، أي: أَغَفُلُوا ولم يَسِيروا [397] يُنظر: ((إعراب القرآن)) لدرويش (8/473). .
- وجُملةُ: كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً ... مُستأنَفةٌ استِئنافًا بَيانيًّا؛ لِتَفصيلِ الإجمالِ الذي في قولِه: كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ؛ لأنَّ العِبرةَ بالتَّفريعِ بعْدَها بقولِه: فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ [398] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (24/120). .
- وضَميرُ الفصْلِ (هُمْ) في جُملةِ كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً ...؛ لِتَوكيدِ الحُكْمِ وتَقويتِه، وليسَ مُرادًا به قَصرُ المُسْنَدِ على المُسْنَدِ إليه؛ إذْ ليسَ للقَصْرِ معنًى هنا [399] يُنظر: ((تفسير أبي حيان)) (9/248)، ((تفسير ابن عاشور)) (24/119). .
- والفاءُ في فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ لِتَفريعِ الأخْذِ على كَونِهم أشدَّ قوَّةً مِن قُريشٍ؛ لأنَّ القوَّةَ أُرِيدَ بها هنا الكِنايةُ عن الإباءِ مِن الحَقِّ والنُّفورِ مِن الدَّعوةِ؛ فالتَّقديرُ: فأعْرَضوا، أو فكَفَروا فأخَذَهم اللهُ، والأخْذُ: الاستِئصالُ والإهلاكُ؛ كُنِّيَ عن العِقابِ بالأخْذِ [400] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (24/120). .
- قولُه: وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ (مِن) الأُولى مُتعلِّقةٌ بلَفظِ وَاقٍ، قُدِّمَ الجارُّ والمجرورُ؛ للاهتمامِ بالمجرورِ، و(مِن) الثَّانيةُ صِلةٌ؛ لِتَأكيدِ النَّفْيِ بحرْفِ (ما) [401] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (24/121). .
2- قولُه تعالَى: ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَكَفَرُوا فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ إِنَّهُ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ
- قولُه: ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ (ذلك) إشارةٌ إلى المذكورِ، وهو أخْذُ اللهِ إيَّاهم بذُنوبِهم، والباءُ للسَّببيَّةِ، أي: ذلك الأخْذُ بسَببِ أنَّهم كانتْ تأْتِيهم رُسلُهم بالبيِّناتِ فكَفَروا بهم، وفي هذا تَفصيلٌ للإجمالِ الذي في قولِه: فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ، والجُملةُ بعْدَ (أنَّ) المفتوحةِ في تأويلِ مَصدرٍ؛ فالتَّقديرُ: ذلك بسَببِ تَحقُّقِ مَجيءِ الرُّسلِ إليهم فكُفْرِهم بهم [402] يُنظر: ((تفسير أبي السعود)) (7/273)، ((تفسير ابن عاشور)) (24/121)، ((إعراب القرآن)) لدرويش (8/474). .
- وأفادَ المضارِعُ في قولِه: تَأْتِيهِمْ تَجدُّدَ الإتيانِ مرَّةً بعْدَ مرَّةٍ لِمَجموعِ تلك الأُمَمِ، أي: يأْتي لكلِّ أُمَّةٍ منهم رسولٌ؛ فجَمْعُ الضَّميرِ في تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ، وجمْعُ الرُّسلِ في قولِه: رُسُلُهُمْ مِن مُقابَلةِ الجمْعِ بالجمْعِ؛ فالمعنى: أنَّ كلَّ أُمَّةٍ منهم أتاها رسولٌ. ولم يُؤتَ بالمضارِعِ في قولِه: فَكَفَرُوا؛ لأنَّ كُفْرَ أولئك الأُمَمِ واحِدٌ، وهو الإشراكُ، وتكذيبُ الرُّسلِ [403] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (24/121). .
- وكُرِّرَ قولُه: فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بعْدَ أنْ تَقدَّمَ نَظيرُه في قولِه: فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ ... إلخ [غافر: 21] ؛ إطنابًا لِتَقريرِ أخْذِ اللهِ إيَّاهم بكُفْرِهم برُسلِهم، وتَهويلًا على المنذَرينَ بهم أنْ يُساوُوهم في عاقِبتِهم كما ساوَوْهُم في أسْبابِها [404] يُنظر: ((تفسير ابن عاشور)) (24/121). .
- وجُملةُ إِنَّهُ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ تَعليلٌ وتَبْيينٌ لأخْذِ اللهِ إيَّاهم، وكيفيَّتِه، وسُرعةِ أخْذِه المُستفادةِ مِن فاءِ التَّعقيبِ؛ فالقويُّ لا يُعجِزُه شَيءٌ، فلا يُعطِّلُ مُرادَه ولا يَتريَّثُ، وشَدِيدُ الْعِقَابِ بَيانٌ لذلك الأخْذِ على حَدِّ قولِه تعالَى: فَأَخَذْنَاهُمْ أَخْذَ عَزِيزٍ مُقْتَدِرٍ [405] يُنظر: ((تفسير البيضاوي)) (5/55)، ((تفسير أبي السعود)) (7/273)، ((تفسير ابن عاشور)) (24/121)، ((إعراب القرآن)) لدرويش (8/474). [القمر: 42].
- وفيه مُناسَبةٌ حَسَنةٌ، حيثُ قال هنا: ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ بجمْعِ الضَّميرِ بِأَنَّهُمْ، وقال في سُورةِ (التَّغابُن): ذَلِكَ بِأَنَّهُ كَانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ [التغابن: 6] بإفرادِه بِأَنَّهُ؛ وذلك مُوافقةٌ هنا لِما قبْلَه في قولِه: كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً إلى آخِرِه، وأفْرَدَه هناك؛ لأنَّه ضَميرُ الشَّأنِ زِيدَ توصُّلًا إلى دُخولِ «أنَّ» على «كان» [406] يُنظر: ((أسرار التكرار في القرآن)) للكرماني (ص: 219، 220)، ((بصائر ذوي التمييز)) للفيروزابادي (1/410)، ((فتح الرحمن)) للأنصاري (ص: 501). .

السابق
التالي